Россия - семья семей

Друзья, в июле наша страна отмечает День семьи, любви и верности. А ведь семья это и есть сокровищница традиций, бесценный ларец, в котором эти традиции и сохраняются. И традиции берегут семью, как семья бережет традиции.

Сегодня праздник, посвященный семье. А ведь семья это и есть сокровищница традиций, бесценный ларец, в котором эти традиции и сохраняются. И традиции берегут семью, как семья бережет традиции.

Говоря о семье, о традициях, не можем пройти мимо архетипа дома, своего места, откуда мы выходим и куда возвращаемся. То есть свой дом - безопасное, ограниченное, а потому защищенное пространство. С развитием человечества, технологий и возможностей меняется и понятие дома. Для ребенка, которому только предстоит родиться, дом — утроба матери. Именно по ее образу и подобию древние обустраивали свои примитивные жилища: пещеры, землянки, импровизированные шалаши и т. п. — укрытия с одним выходом, по форме схожие со сферой или полусферой. По мере освоения огня в жилище появился очаг, где готовили пищу. Там стало тепло, сытно, безопасно, как в материнской утробе. Стол и праздник – основные методы сохранения традиций, сохранения чувства дома. В традициях безопасно. Через память о традициях, доме, семье и происходит выживание. И для нас, на самом деле, чем больше городов растет, тем больше мы нуждаемся в этой защите через традиции и дом, семью, общий стол. В нашей большой стране именно поэтому так важно чувство и понятие дома и семьи, ее надежности, крепости – верности и любви.

Про стол и праздник. Мы привыкли, что культура это всегда что-то художественное, даже высокохудожественное, что культура – это, прежде всего, искусство. А между тем, именно бытовая составляющая прозрачнее всего отражает нашу жизнь, ее развитие, всю повседневность – как она есть. Религиозная составляющая направляет на духовное понимание того, как надо. Художественная – как это можно рукотворно, разумно воплощать в идеале и к этому идеалу стремиться. И только повседневная культура показывает нам нашу подлинную реальность, без прикрас.

В регионах Поволжья, в Татарстане, Мордовии живут мордвины. У мордвы издавна были распространены «помочи» — своеобразные субботники, когда собирались всей деревней и безвозмездно помогали одному соседу строить дом, другому — рыть колодец, третьему — резать скотину к празднику. Это и в традициях русских тоже есть, но у мордвин это именно культурная обязательная составляющая – очень красивая ведь. И детей воспитывали в духе коллективизма и взаимопомощи. Мальчики с 10 лет уже ходили на помочи, выполняя посильную работу. А девочки принимали участие в супрядках — женском варианте совместного труда.

Мордва на обряде

В старину у мордвы существовал свадебный обряд с сундуком «парь». Перед свадьбой его очищали от «нечистой силы» с помощью зажжённой свечи, иконы, щепотки соли. На дно клали деньги, хлеб, лепёшки, иногда посуду, чтобы «сундук всю жизнь не был пуст, чтобы молодые жили богато». Затем в парь укладывали вещи, которые сулили молодым достаток и счастье. Каждая вещь — как обещание: каравай — «Пусть в доме будет хлеб да соль, достаток и радость», монетка — «Пусть деньги в дом текут, как речка, а траты будут впрок!», лапти — «Пусть путь ваш будет лёгким, а дорога — к счастью!», чашка — «Пусть чаша дома будет полна любви и тепла!», ложка — «Пусть ложка в доме не пустует, а еда будет вкусной и доброй!». Это отголоски симпатической магии – очень древней! Наскальные рисунки, ритуалы, например – это тоже она. А сегодня мы делаем всякие карты желаний, коллажи разные, желая, чтобы то, что на них изображено, сбылось в реальности.

Очень интересна и самобытна культура осетин. Это сочетание языческих и православных традиций в Осетии — сложный и многогранный феномен. Предки осетин, аланы, приняли христианство в X веке под влиянием Византии. К XII веку у них сложилась национальная христианская традиция, близкая к русской. Однако после монгольского вторжения в XIII веке и ослабления связей с Византией христианство уже не так глубоко проникло в жизнь осетин. Оно сохранило элементы синкретизма. К концу XIV века осетины оказались как бы в изоляции. Духовенство исчезло, и тогда пришедшая извне христианская культура адаптировалась, смешавшись с исконно аланскими языческими верованиями. Как это выражается сегодня?

Образ святого Георгия Победоносца (Уастырджи) - в народном сознании он сочетает черты православного мученика и легендарного божества из аланского пантеона. Жертвоприношения. Осетины до сих пор приносят в жертву животных в честь святых мест и дзуаров. Дзуар — понятие из осетинской мифологии, народной религии и нартского эпоса. Это собирательное название небожителей, святых-покровителей, а также обозначение святилища, посвящённого определённому божеству или духу. Праздник Святого Хетага. Ежегодно в первое воскресенье июля паломники со всей Осетии собираются в рощу Святого Хетага. Праздник сочетает элементы разных религий. В 2016 году в Роще Хетага приняли присягу члены правительства Северной Осетии, поклявшись не участвовать в коррупционных схемах.Осетины почитают Иисуса Христа, Богородицу, Уастырджи и Уациллу наряду с языческими богами. Осетины соблюдают Великий, Успенский и Рождественский посты, отмечали Пасху, Богоявление и Сошествие Святого Духа. Многие языческие обряды сохранились, а христиане часто совершали омовения и брили голову, как мусульмане. Синкретизм языческих и христианских традиций в Северной Осетии сохранился до наших дней. С конца 1980-х началось религиозное возрождение. Оно затронуло не только христианство и ислам, но и домонотеистические верования. Сейчас открыто проводятся кувды — моления в честь разных покровителей, и моления у святых мест.

Уастарджи

Святой Георгий

И сегодня вы на празднике осетин увидите шахматный порядок произнесения тостов за столом, отдельная рассадка по полу и возрасту, Первый тост Богу, затем за родителей, за ушедших, за гостей и т.п. запрет на то, чтобы больше трех за раз гостей не покидали празднество. Девушка с брошенным платком прекращает ссору. Пироги и хлеб священны. Хлеб нельзя резать, только ломать. Вот эта традиция священного лаваша, хлеба, лепешки, пирога – горная местность это пастбища, а значит, зерно и мясо. Пастуху, воину, кочевнику хватит – поэтому эта повторяющаяся сочетаемость составных такого блюда по всему миру делает хлеб, пирог, лепешку архетипическим символом, сакральным. Потому нам так и пришлись по душе осетинские пироги – тот же блин, но и сытный, что в наших зимних широтах означает выживание. Да и повсеместная шаурма, донер – это ведь то же самое.

Опять же – к праздникам и столу, которые уж точно есть у всех, но все отмечают их по-своему. Такой объединяющий праздник, как Новый год – даже внутри нашей страны проходит по-разному. У чукчей празднование Нового года приходится на 21-22 декабря, в день зимнего солнцестояния. Чукчи разводят праздничный огонь, практикуют жертвоприношения, устраивают танцы и песнопения, желают всем добра и радости. Чукчи отрицательно относятся к елке и не наряжают её. Она им чужда. Чукотская свадьба называлась «уавынрагтатгыргын» («увоз жены к себе домой»). Обряд проходил незадолго до рассвета. Сначала на стойбище приезжал друг жениха, чтобы «разведать, есть ли там невесты на выданье». После его подтверждения жених прибывал в упряжке к дому невесты. Там он демонстрировал умение петь и плясать — это был игровой момент. Далее мать невесты снаряжала дочь в новую ярангу, где та становилась хозяйкой. В руки ей давали куклу — символ продолжения рода.

Якуты и эвенки празднуют в день летнего солнцестояния.

Ыы-Саах - Новый год якутов и эфенков в день летнего солнцестояния.

Ненцы устроились лучше всех - отмечают Новый год два раза: первый раз в июне, а второй раз в ноябре. Летом они завязывают ленточку на березе, которая почитается у них священным деревом, и загадывают желание, а осенью проводят обряды очищения огнем. У них резко отрицательное отношение к Деду Морозу и Снегурочке, которые, по их мнению, являются злыми духами и вредят людям, и ненцы тоже не ставят новогоднюю елку.

Поморы отмечают Новый год 14 сентября. В этот день открывается праздничная ярмарка, запускаются салюты, соревнуются лоцманы, зажигается плавучий маяк. В этот день поморы открывают окна и двери, запуская в жилище новое счастье, а у порога кладут веник для выметания старого года.

Ханты и манси отмечают Новый год в апреле и называют этот праздник «Вороньим днем». Считается так: когда ворона прилетает на север, наступает весна, а с ней и новогодие. Ворона ассоциируется с матерью, защищающей детей, и с птицей, несущей весну, поэтому она является покровительницей женщин и детей. Особое место в традициях хантов и манси занимает медведь. Отношение к мясу священного животного особенное: кости нельзя рубить, надо разделывать тушу по суставам. Рвать медвежатину зубами за столом — значит обижать медведя, поэтому мясо заранее разрезают на мелкие куски. Эти кусочки даже руками брать нельзя — только специально сделанными деревянными палочками. Ханты и манси верят: соблюдение этих правил позволит их грозному предку возродиться после смерти.

Для народов Севера олень — национальный символ, символ благополучия рода, достатка и свободы. Гостя в чуме обязательно усадят за стол. Хозяин дома будет подливать в стакан до тех пор, пока гость не перевернёт чашку вверх дном. Это север, здесь проявление чувств не очень приветствуется – поэтому, в отличие от южных народов, здесь за столом не принято петь. Кстати, если начать помогать убирать со стола – этим можно хозяев обидеть.

Традиционные семейные ценности коренных народов Севера: род — основа семьи; мужчина — глава семьи и добытчик; женщина — хозяйка, мать и хранительница семейного очага; дети — продолжение рода; огонь — сама жизнь; дом — всё, что окружает семью; ремесло — благосостояние семьи.

Чтобы получить право сватать невесту, жених должен был отработать в доме отца невесты год или полтора. Он помогал по хозяйству или пас оленей. Тесть внимательно наблюдал за ним и мог прогнать за любую оплошность. Только после успешного прохождения испытания юноша получал право на сватовство.

Кстати, северные народы – кочевые. Их дом – мир вокруг. И их юрты и чумы – тоже круглые. В противовес очерченным четкими границами домам оседлых народов вроде русского.

В чеченских семьях из поколения в поколение передаются общие ценности, объединённые в понятие «Нохчалла». Это кодекс чести, который обязывает проявлять уважение к любому человеку. Он внушается детям с ранних лет. Также Нохчалла включает неприятие любого принуждения — чеченцы ценят дух свободы. Самым страшным проклятием у этого народа считаются слова «Чтобы огонь погас в твоём очаге!». Чеченец никогда не пустит жену вперёд себя, так как её надо оберегать.

В жизни кабардинцев, например, важную роль играет «Адыгэ хабзэ» — устоявшийся свод норм и правил поведения. И этот свод практически близнец по отношению к другим таким же народам Кавказа, Закавказья и т.п. Одно из его главных правил — почитание старейших. Старики — самые уважаемые люди, которым оказывают подчёркнутые знаки внимания, им никогда не возражают, а младшие никогда не перебивают старших. Наравне с почитанием старейших в кабардинских семьях очень развито гостеприимство: гостю отводят лучшую комнату в доме, её украшают оружием, коврами, богатой посудой. Если гостю понравилась какая-то вещь, её незамедлительно дарят. У кабардинцев считается, что свадьба должна быть один раз в жизни. Как и у осетин, Нартовский эпос играет важную роль. Семейная обрядность — вообще одна из важнейших частей традиционно-бытовой культуры народов Северного Кавказа (адыгейцев, кабардинцев, черкесов, абазин, карачаевцев, балкарцев, ногайцев).

Еще среди других кавказских традиций есть так называемое аталычество. Родители отдавали маленького ребёнка на воспитание своим подчинённым. По достижении совершеннолетия мальчик мог вернуться в семью, а девочка — перед замужеством.

Аталычество - честь и почитание традиций

Всё время, пока ребёнок воспитывался, родители не встречались с ним. Возвращался ребёнок в присутствии свидетелей, как правило, семерых, чтобы отец с матерью не усомнились в его кровном родстве. Обычай символизировал дружбу между семьями, а в некоторых случаях его использовали для прекращения кровной мести. Такой суррогат кровной связи в отсутствии подлинной.

К народам, исповедающим ислам, в начале мая приходит с подарками свой старичок по имени Хызыр Ильяс. Носит он красный колпак, обвитый зелёным шарфом, и зелёный халат, на котором вышиты цветы.

Весной же самый древний в мире из празднуемых по сей день праздник - Новруз в переводе с персидского «новый день»). Празднуется только представителями тех народов, которые проживали там до прихода арабов, и, следовательно, распространения ислама и возникновения Арабского халифата. В настоящее время Новруз отмечают в нашей стране как официальное начало нового года 21 марта Татарстане, Дагестане, Башкортостане других регионах России.

Ассирийцы России так же празднуют его – только первого апреля. Ассирийцы отмечают этот день, устраивая парады и вечеринки с национальными танцами, коллективные свадьбы и прочее. У них он называется Хаб-Нисан и держится точной даты потому, что этот народ уже две тысячи лет разбредается по планете, не имея своего официального государства. А, следовательно, держаться разрозненных календарей и их толкований не имеет возможности.

Это мировое древо, сказочные растения, по которым странствуя, герои попадают в небесный мир, это лестница Иакова, по которой ангелы сходили и восходили на небо. И крест Христов, примиривший земное с божественным, и елка в Новый год. И виноградная лоза у греков, а потом римлян (до христиан). Для примирения во время праздника у этого центра приносят жертву. Вот откуда эта традиция хоровода вокруг – в нашем случае – елки, которая дошла до революции. Большая часть мира, светская его часть - празднует все-таки, как и мы, зимой, с 31го декабря на 1е января. Европейская культура, как продолжательница Античности, Древнего Рима, заполонив в свое время значительную часть Евразии, оставила эту традицию зимнего празднования.

Осенью отмечают НГ и российские евреи. Рош ха-Шана - еврейский Новый год, который празднуют два дня подряд в новолуние осеннего месяца - приходится на сентябрь или октябрь). Их религия о покаянии и о воскресении. Год как репетиция отчета за грехи. В этот день нужно покаяться. И желать друг другу сладкого нового года, и потому на столах сладости, а главное – яблоки и мед, иногда гранат как символ рассеянных по миру евреев (зернышек одного государства).

Национальный праздник означает торжество национальной кухни – часть национальной культуры. И это всегда феномен, ключ к пониманию целой страны, ее народа. По ней не меньше, чем по картинам, фильмам или литературе, можно получить представление о природе и истории целого государства. Советская кухня стала отражением нашего многообразия и единства. Общность праздников и смешение национальных кухонь – ярчайший тому пример.

Приятного аппетита. И берегите себя, своих близких и эту планету. Она явно в этом нуждается

Мы – сердце Пангеи. Наша сила и единственный путь – в синтезе, в единстве на уровне семьи и на уровне наций. Этот путь заложен в нас генетически - и нет смысла идти против природы. Мы скреплены и землей, и технологиями, и традициями. Человек – фундамент семьи, а семья – фундамент страны. И выживание наше обусловлено может быть и развитием, и удержанием памяти прошлого. И этого нам и надо держаться впредь. Удерживать баланс традиций и инновационности, без давления и перекосов – в целом. И в отношении обществ – без заигрывания с одним в ущерб другому, без кнута одним и пряников другим. Так и победим. Россия – семья семей. С Днем семьи, любви и верности!